外国人讲欧洲绘画是科学的，中国绘画是哲学的，这句话基本上是有道理的。文艺复兴时候那些画家，讲究解剖啊，光线啊，它是从科学来的。到后来，那些点彩派，印象派。也和科学有关系，点彩派几种彩色在一起。这和光学、色彩学有关，后来发展了，有的不符合科学。但是从科学变来的，反科学也以科学为根基。而中国画是道，中国文化哲学也是道，这一点。他们讲看出来问题了，但是如果考证，从原本的问题考证。他们还没有这个能力，所以中国的绘画。成为艺术的最早绘画确实和道有关系。当然汉代魏晋之前，中国绘画是不自觉的艺术，是没有理论指导的。没有理论指导的绘画是不自觉的绘画，而不自觉的绘画是以功利和政治的附庸为目的。我举个例子，自觉的绘画以审美为目的，因为绘画必竟要美，绘画的多种功能以审美为最基础的功能，没有审美这一点，不能成为艺术。你说它有教育功能，有认识功能，那标本有认识功能。

    标语口号，政治的报告也是有教育功能的，但不是艺术。艺术不管有多少功能，它是以审美为最基础，没有这一条不能成为艺术。这一点首先要区别，一切事你必须把根本的事情弄清，否则你就不要去谈现代美术界批评问题，美术批评画家根本就没有把最根本的东西弄懂，再这样乱批评。他的文章就没有生命力，要把根本的问题弄清楚。中国的绘画在魏晋之前是不自觉的，例如汉画像砖。它是汉代最了不起最广泛的艺术。它不是以审美为标准，因为汉代提倡以孝治天下，你只要孝你就可以做官，在家是孝子出来就是忠臣。大家都要孝，当然穷人的孝，贫困人的孝，是有限的，比如你安葬你的父母没有几十亩地，你搞不了大棺材，你的孝是有限的；我搞几十亩地，种上大树林，墓和坟都大，棺和椁更大更厚，再绣墙即画像砖，让父母在阴间享受。怎么不孝顺，你弄个小的坟墓埋你父母，人家是大坟墓，人家是大孝敬人，是有财力问题。以孝治天下，画出来的画，就不是以审美为目的(他像宣传画功能一样的)。不自觉的艺术也有艺术性，不自觉的文章相当高，但是仍然不自觉。因为它是不自觉艺术，他就不在审美上着想，只要能表达意思就行了。

    六朝以后就以审美为目的，文人参与了。中国画才走上自觉。走上自觉以后，是以哲学为指导的。我举个例子。顾恺之是以传神为绘画境界，绘画必须传神。传神就是把神态画出来，那你就不能只画大动作了，渐渐地走上精细的刻画。传神我们不谈，当然传神也是画之道。我们再围绕画道来谈问题。宗炳画山水，写的画山水序，第一次就提出了画和道的关系。山水以形媚道，圣人以神法道，都是谈道。又谈到画之理，道和理是我最早考证出来的，我查了先秦很多文章。什么叫道，什么叫理，后来别人讲，这个不必要搞了。我们学校的老先生讲了，你必须把这个搞清楚，我们搞了几十年没搞清楚，为什么有道和理，我想想也是，为什么有画道和画理呢?道和理确实不一样，古人讲道是万事万物的总规律，道是创始，最早的，一切都是道生的。理呢是一个具体事物的具体规律，理是创生的。以理见道，以道统理。统这个理，这个道是最大的。他提到画，这个画的道理是什么呢?是哲学的。为什么呢?他的目的也不是为了画画，是为了“味道”。“体道”，再现“道”，画是用以载”道”的。中国的绘画主要表现画外主义和弦外之音。这就是”道”。

   中国绘画不是在本体而是在画外的东西更重要。而外国的绘画就是画的本身，结构对不对色彩对不对，本身好就好，而中国画本身好只是一个方面，更重要的是画外的东西。他说他游览山水，游览山水干什么呢?他体会道。《老子》、《庄子》都以为“道”像水一样。“处下”、”柔软”，“大海之所以为百川之王者，以其处下也”。”处下”者反而为王，教育人们不要处处点上峰，不要刚强。“刚强者死之徒”。宗炳游山水时看到水因柔弱。一泻千里，畅通无阻，木头因硬。便不可能畅通无阻，石头更硬，更不能流动。庄子又说。”天地有大美而不言”。宗炳游山水时都体会到了。但年龄大了，不能游山水了，不能体会圣人之道了，怎么办呢? “道也者，不可须臾离也”。于是他便把山水画下来，挂在墙上。卧在床上看，谓之”卧游”。

   画山水也要符合“道”，线条不能刚硬。要柔弱，要如行云流水，要有变化。道家之道，各门学术都有道，孔子有孔子之道，佛家有佛家之道。那时候大家得意的榜样是在朝廷做官，为君为人民主要是儒家学说，而那时候忙起来就来不及画画。不做官了，不在其位，不谋其政，他就有时间画画，他这时候遁入山林，道家思想占上风，占上风以后他的绘画就体验道家的思想。道家讲五色乱目。五颜六色乱目，他说你这个画有的丹青各种各样的颜色，那就是乱目，我就用水墨，水墨属于玄色，玄而又玄，众妙之门，这个玄就是母色，也就是黑，黑颜色。

   早期的绘画也是色彩，各种各样的色彩，西方也是色彩，为什么呢?他不是由道家思想指导，不是哲学思想指导的，绘画当然要有色彩了，没有色彩怎么行，到处都是色彩。而中国的绘画呢?我不是模仿大自然。我这个是表现道，而道家的那五色乱目，我必须用水墨来作画，而道家呢，讲究自由。逍遥游，一定要自由。而外国人搞那个焦点透视，就是不动，就是坐在那个地方，阳光不在的时候就不画了，等到第二天阳光来了的时候再画。一画画几个月，因为他是科学的东西嘛。今天的阳光跟明天的阳光不一样。就不能画了。

   中国画是道家思想的体验，自由就是散漫，逍遥游综观天下才是对的，长构图也行，短构图也行，有人说中国画是散点透视了，又是西方的东西套中国东西。散点透视就是没有透视，透视影响自由，但是中国画可以画长卷长轴，这就是道家思想的指导。还有道家讲的是柔弱胜刚强，老子讲了，你一个人活的时候他很柔弱，尤其少女。少女那个青春时期，身材是最柔弱的，你老了就硬了。一死了就更硬了，刚强者死之徒，所以不能用刚强的线条。这就是老子思想，道家思想。后来有一批院画家文化不高，对道家思想不了解，他就是用刚强，文人就反对他。因为你的线条不符合老子的思想，不符合道德。

   柔弱胜刚强，你怎么刚强，你看披麻皴是正宗的。披麻皴像麻皮披下来的一样柔软的线条，而这个大片的墨，用墨狠，文人也反对。文人要文雅，文雅胜刚强。要淡，淡是自然的意思，文人和清淡有关系，你看倪云林的画绝对没有浓墨，更没有大片的浓墨。浙派是大片的黑墨上去了，张大千的大泼彩，按理论是文人画最反对的；倪云林的画淡淡的轻轻的几笔松蓬蓬的上去了。松蓬蓬的线条，绝对没有做作，更没有重颜色，这里不合适再补两笔：黄公望的《富春山居图》淡淡的柔软的，为什么这样搞?看着不过瘾，其实他符合道。道家讲的柔弱胜刚强，很多东西中国的绘画都是这样来的，书画讲究布白。“知白守墨”也是《老子》的话。中国的“中”字，搁在口中的那一竖，两个口一般大。