向"手工"讨智慧 访中国工艺美术馆馆长吕品田 |
2010年08月10日
中国美术家网
责任编辑:jiping
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文化遗产日期间,文化部主办的“巧夺天工——中国非物质文化遗产百名工艺美术大师技艺大展”吸引了不少关注。来自北京、山西、上海、广东、西藏、青海等23个省区市的100名工艺美术大师的318件代表作,以及大师的现场演示,立体化地展现了我国非物质文化遗产的精湛手工技艺。
围绕中国工艺美术的过去、现在与未来,记者采访了中国工艺美术馆馆长、国家非物质文化遗产保护工作专家委员会委员吕品田。
“人和劳动历史的结缘是工艺美术生存的生命力来源”
问:传统工艺美术能够经历岁月打磨,直到今天仍能作为文化遗产活态地存在,为什么有这么强大的生命力?
答:传统工艺美术的强大生命力,从历史上理解,在于它是和人类文明同步起源的。实用先于审美,人们对工艺美术的审美意识和原始劳动实践以及日常生活需要紧密联系。
在长期的实践过程中,人们逐渐加深了对材料性质的认识,以至于不断地在其物理属性上附加人的情感和文化属性。玉雕在很早的时候,在新石器时代,在商周时代,已经作为一种重要的礼器出现,和人的精神生活紧密地关联在一起。“君子无故玉不去身”,玉是人格的准则或标准,是一种感性的人文尺度……中国人的“中庸”文化精神和审美理想在玉这样一种特殊的石头上找到了参照,得到了寄托。传统工艺美术所使用的材料,都像玉一样是被中华文化所浸透的“文化的材料”。
传统工艺美术体现了中国人的审美趣味、审美理想,是纯粹的中国人的艺术,其创造方式也很中国化。欧洲的大理石雕强调材料的纯粹性,而不太考虑材料的自然性,是征服自然的姿态。而中国雕刻家总是先看材料,根据材料的形态特点进行构思,即所谓量料取材、因材施艺。中国人还讲因地制宜,一地的工匠总是利用当地的石材来雕刻,从而形成鲜明的地域风格。“因地制宜”密切了工艺美术和当地百姓生活的关系,以至许多工艺美术都成为一个地方的产业经济,成为盘活这个地方的营生行当,如青田石雕、寿山石雕。这一切都是传统工艺美术能够经得起岁月的打磨,一直作为非物质文化遗产活态地传承延续到今天的生命力所在。
认识与发挥传统手工艺“丰满的生产力”
问:作为非物质文化遗产的中国传统工艺美术,为什么在当代还能够具有不可替代的卓越文化价值?
答:工艺美术和人们生活的密切关系,在今天依然是一种基本的关系,也是其具有卓越文化价值的基础。 在当代社会,其文化价值还有一些特别的表现:
——中国传统工艺美术有一定的审美模式和定式,在快速变动的时代,体现其中的历史连续性和价值稳定性,会给我们的精神世界带来一种可亲而深切的慰藉。从审美角度来说,工艺美术这种在长期积淀当中所形成的惯性,以及它所给予人们欣赏的稳定感、宁静感和认同感,都是非常重要的文化价值。
——现在的生产方式发生很大的变化,出现了机器生产,出现了信息化技术或模拟技术等,艺术的原真性价值大打折扣。而传统工艺美术依然保持着手工生产方式,人和材料直接打交道,情感的注入是真切的、实在的,有很强的人性价值和人情味。这种价值在今天已经超越单纯的审美,具有社会学价值、政治学价值,同时还具有经济价值,也就是文化附加值。
——作为手工生产方式,但凡手工制作都是维护差异性的。自动化机器和现代工厂按照数学模式进行生产,要求去掉各种“杂质”,以至去掉一切个性。手工生产最大的特点就是保持差异性,靠差异性体现价值,这与非物质文化遗产保护对于维护文化差异性的要求十分吻合。要保护非遗,一定要重振手工生产方式。
——手工技艺是可以共享的,人人都可以参与手工生产。只要人勤手巧,只要操练学习,手工艺就可以变成一种大众生产力。这可以为老百姓提供一种安身立命的手段,凭借自己的手艺,他们可以将身边的东西变成艺术,变成可作交换的价值。
——因为工艺美术有历史的积淀,寄托了中国人的审美情感,蕴含着中华传统文化的内涵,所以它已经成为中华民族自我识别的象征。北京会把景泰蓝作为城市特征,苗族会把银饰作为族群认同,整个工艺美术就是中华文化和民族特征的象征载体,有促进文化认同、民族团结与社会和谐的价值。
作为手工技艺,工艺美术与工业的、物质的、只讲生产效率和经济利益的生产力不同,它包含文化学、社会学、政治学等方面的丰富诉求,更包含人的丰富情感诉求。我们把这种特别的生产力叫做“文化生产力”,或者“丰满的生产力”。
在文明发展需要摆脱困境的今天,我们应该向“手工”讨智慧、求伟力,高度认识和发挥传统手工艺的生产力。眼下,比照着工业生产技术形式,传统手工艺生产力的丰满性及功利意义尤为凸显,与加快转变发展方式、实施可持续发展战略、建设生态文明、实现经济社会永续发展的国策尤其切合。 |
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